Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Древнерусские месяцы.

Добрый день, - поприветствовала учеников студентка в алой мантии. - Меня зовут Лива Клементи, и я в рамках Летнего Самоуправления проведу урок «Календарь: названия месяцев». Я расскажу о том, как раньше величали тот или иной месяц на Руси и посмотрим, откуда есть пошли эти названия.
Само слово «календарь» в русском языке известно с конца 17 века. До этого его называли «месяцесловом». Но как не назови, цели остаются неизменными - фиксация дат и измерение интервалов времени. Календарь дает нам возможность записывать события в их хронологической последовательности, служит для предвидения будущего (чего ждать через три месяца - какой погоды, праздника, когда садить картошку и выезжать на шашлыки?), позволяет помнить о важных датах (например, когда вы поступили в школу?), и для многих других целей. Как видим, польза со всех сторон. Отрезки времени, из которых и состоит это необходимое изобретение, надо было как-то называть. И каждый народ подошел к этому по-своему, по-народному. В одной только Греции в разных ее областях были разные названия месяцев. Например, первый месяц в Афинах назывался Гекатомбеон, в Милете - Панемос, в Дельфах - Аппелай и т. д. В Риме были в ходу следующие именования: Януариус, Фебруариус, Мартиус, Априлис, Майус, Юниус, Квинтилис, Секстилис, Септембер, Октобер, Новембер, Децембер.
Знакомо, не правда ли? Многие из них перекочевали в европейские языки. И сейчас мы называем первый месяц январь, англичане January, немцы Januar, французы janvier, итальянцы gennaio.
Но раньше, чем к нам пришли эти названия, на Руси использовались другие.
Старинные названия месяцев:
Январь - просинец;
Февраль - бокогрей, сечень, снежень;
Март - березозол, зимобор, протальник;
Апрель - брезень, снегогон, цветень;
Май - травник (травень);
Июнь - разноцвет, червень;
Июль - страдник, липец;
Август - жнивень, зарев, серпень;
Сентябрь - вересень, хмурень;
Октябрь - листопад;
Ноябрь - грудень;
Декабрь - студень.
У этих слов значение более прозрачно для понимания. Не заглядывая дальше, мы можем сейчас предположить, почему они получили именно это название, а не другое. Как мы видим, названия месяцев на Руси отражали и его «характер»: если в июле в разгаре была страдная пора, то он и назывался соответствующе и никому бы не пришло обозвать его травником или хмуренем.
Разберем подробнее:
Зимобор, протальник, сухый, березозол (март) – с этого месяца начинали год египтяне, евреи, мавры, персы, древние греки и римляне; Имя март дано этому месяцу римлянами в честь бога войны Марса; к нам оно занесено из Византии. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол, от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Зимобор – побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, протальник – в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель. Еще нередко месяц март носит название «пролетного», так как им начинается весна, предвестница лета, и вместе со следующими за ним месяцами - апрелем и маем - составляет так называемое «пролетье».
Брезень, цветень, снегогон (апрель) - априлий – латинское слово, от глагола aperire, открывать, оно указывает на открытие весны. Древнерусские имена месяца апреля были: брезень, снегогон – ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или еще – цветень, ведь именно тогда начинают зацветать первые деревья, расцветает весна.
Травник (май) - латинское имя дано в честь богини Маи; также, как и многие другие, оно перешло к нам из Византии. Древнерусским именем месяца мая было травный, или травень, что отражало процессы, происходившие в природе в это время – буйство трав. Этот месяц считался третьим пролетним месяцем.
Разноцвет, червень, изок (июнь) - слово «иуний» дано этому месяцу в честь богини Юноны (догадайтесь, откуда оно занесено к нам ;)). В старину коренными русскими названиями месяца июня был изок. Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное у малороссов, от червеца или червеня; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. Кроме того, в старину месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от креса (огня), и вместе с тем от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы).
Страдник, червень, липец (июль) – «иулий», имя, данное в честь Юлия Цезаря, конечно же, имеет римские корни. У нас в старину он назывался, как и июнь,- червень - от плодов и ягод, которые, созревая в июле, отличаются особенною красноватостию (червленый, красный). Месяц этот называется также липцем - от липы, которая обыкновенно в эту пору является в полном расцвете. Июль еще называют «макушкою лета», так как он считается последним месяцем летним, или еще «страдником» - от страдных летних работ, «грозником» - от сильных гроз.
Жнивень, зарев, серпень (август) – как и предыдущий, этот месяц получил свое название по имени римского императора – Августа. Коренные древнерусские имена месяца были другие. На севере он назывался «зарев» - от сияния зарницы; на юге «серпень» - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название «зорничника», в котором нельзя не видеть измененного старого имени «зарев». Название «жнивень», думаю, пояснять будет уже излишне.
Вересень, хмурень, рюинь (сентябрь) – «сентемврий», девятый месяц в году, у римлян был седьмым, отчего и получил свое название (от septem). В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь», от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе.
Листопад (октябрь) – «октоврием» называется десятый месяц в году; у римлян он был восьмым, отчего и получил свое название (octo - восемь); у наших предков он известен под именем «листопада», от осеннего падения листьев, или «паздерника» - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лен, коноплю, замашки. Иначе – «грязником», от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или «свадебником» - от свадеб, которые справляют в это время в крестьянском быту.
Грудень (ноябрь) – «ноемврием» (november) у нас называется одиннадцатый месяц в году, но у римлян он был девятый, отчего и получил свое название (nover - девять). В старину месяц этот назывался собственно грудным или грудном, от груд замерзшей земли со снегом, так как вообще на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем.
Студень (декабрь) – «декемврием» (лат. december) называется у нас 12-й месяц, в году; у римлян он был десятым, отчего и получил свое название (decem - десять). У наших предков он назывался «студень», или студный, от стужи и морозов обыкновенных в ту пору.
Просинец (январь) – назван так он был потому, что был посвящен древними римлянами Янусу, богу мира. У нас в старину он назывался «просинец», как полагают, от начинающей показываться в это время синевы неба, просияния, от усиления, с прибавлением дня, солнечного света. Кстати, приглядитесь к январскому небу – он оправдывает свое название. Малороссийское название января «сочень» (студенты оживились, услышав вкусное слово) указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на рассечение зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы. На Руси месяц январь был первоначально одиннадцатым по счету, ибо первым считался март, когда же год стал считаться с сентября, январь стал пятым; наконец, с 1700 г., со времени перемены, произведенной в нашем летосчислении Петром Великим, этот месяц сделался первым.
Ну и напоследок – снежень, сечень, бокогрей (февраль) - февраль у римлян был последним месяцем в году и назван по имени Фебра, древнеиталийского бога, которому был посвящен. Коренными славяно-русскими названиями этого месяца были: «сечень» (имя общее ему с январем) или «снежень», вероятно - от снежного времени. В Малороссии с XV в., по подражанию полякам, месяц февраль стал называться «лютым»; поселяне же северных и средних губерний русских поныне зовут его «бокогреем», так как тогда скот выходит из хлевов и обогревает бока на солнце, да и сами хозяева, отогревали бока у печки.
Рассмотрев все названия, сложно не заметить, что месяц мог получить свое имя в честь какого-либо выдающегося исторического деятеля, праздника, что справляли в нем, особенностей своего «характера», по имени божеств… выбор большой.
- Итак, - жизнерадостно произнесла Лива. – На этом наше занятие подошло к концу… Ку-у-да? Коллопортус! – взмах палочкой в сторону двери. - А домашнее задание?

Преследования христиан в Ираке. Мосул

В Мосуле разрушены церковь, простоявшая два тысячелетия, и гробница пророка Ионы

время публикации: 22 июля 2014 г., 12:45
последнее обновление: 22 июля 2014 г., 12:45
блог версия для печати сохранить в виде файла отправить по почте фото

В Мосуле разрушены церковь, простоявшая два тысячелетия, и гробница пророка Ионы
Боевики "Исламского государства" сожгли в Мосуле древнюю ассирийскую церковь, которая была возведена в третьем веке нашей эры. Перед этим они приказали всем проживающим в городе христианам принять ислам или начать выплачивать особый налог. "Те, кто откажется подчиниться, будут казнены", - заявляют джихадисты.

Не дожидаясь истечения срока ультиматума, местные христиане покинули родной город, бежав в районы, удерживаемые курдами. "Впервые в истории Ирака в Мосуле не осталось христиан", - сообщил халдейский патриарх Луис Сако.

Христианская община Ирака – одна из древнейших в мире. Во время правления Саддама Хусейна она насчитывала около миллиона человек. В настоящий момент на территории Ирака осталось всего 450.000 христиан.

Последователи "Исламского государства" снесли одну из самых почитаемых святынь провинции Ниневия – гробницу библейского пророка Ионы. При уничтожении мавзолея, одного из сотен памятников еврейской истории Ирака в Мосуле, использовались отбойные молотки

Ветхозаветные истоки чуда Благодатного Огня

http://www.zavet.ru/a/post_1303138284.html

Ветхозаветные истоки чуда Благодатного Огня

18 апреля 2011, 18:51
Автор: Бессонов Игорь, кандидат филологических наук
Ветхозаветные истоки чуда Благодатного Огня Всем православным (и не только православным) людям известно о чуде Благодатного Огня или, как его чаще называют на Востоке, Святого Света. Каждый год, вечером, в великую субботу по молитвам иерусалимского патриарха в Храме Гроба Господня происходит чудесное явление: на Гроб нисходит огонь с неба, свечи от которого затем возжигают все присутствующие в Храме. Первые упоминания об этом чуде большинство современных авторов относят к IV в. н.э.

В наше время даже в православных кругах известны попытки критики чуда Благодатного Огня. Критики рассматривают это чудо как обряд и де-факто отрицают чудесное сошествие огня на Гроб Господень. Мы не будем вдаваться в детали полемики между апологетами и критиками чуда; основным предметом нашей статьи станет рассмотрение двух тезисов, часто встречающихся в литературе. Одним из аргументов критиков является то, что упоминания о чуде имеют относительно поздний, в основном средневековый характер. Другим аргументом является тезис о том, что ожидать ежегодных чудес от Бога для христианина неблагочестиво – это будто бы низводит христианство до уровня чуть ли не языческой религии. Наша статья ставит целью опровергнуть эти утверждения, проследив древние ветхозаветные истоки чуда Благодатного Огня.

Огонь является символом присутствия Бога еще в Ветхом Завете. Откровение пророку Моисею начинается с явления ему Неопалимой купины: Моисей увидел в пустыне у горы Хорив великое чудо: «И явился ему Ангел Господень в пламени тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх 3, 2). В пламени куста Моисею является сам Бог, Который говорит с ним «из среды куста» [1]. Образ куста, горящего и несгорающего, традиционно рассматривается как образ соединения двух природ во Христе – божественной и человеческой, «нераздельно и неслиянно». Божественная природа здесь символизируется огнем. Другим примером огненной теофании является явление пророку Илии. Пророк вступил в спор со жрецами Ваала, предложив им разрешить вопрос правильности веры таким образом: «Пусть дадут нам двух тельцов и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня не подкладывают; а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу; и прозовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3 Царств 18, 23-24). Усилия жрецов Ваала оказываются тщетными. После этого Илия строит свой жертвенник и приказывает залить жертву и дрова водой. Затем, по молитве пророка, «ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и проглотил воду, которая во рве» (4 Царств 4, 38). В данном случае схождение огня с неба является знамение правильности веры Израиля – что особенно актуально по отношению к Благодатному Огню, который воспринимается как знамение истины веры православной. В дальнейшем пророк Илия низводит огонь с неба уже для наказания грешников: им попаляются воины, пришедшие для того, чтобы отвести его к царю (4 Царств, 1). Наконец, само вознесение Илии обставлено огненной символикой: пророк Елисей видит, что «вдруг появилась колесница огненная и кони огненные и умчали Илию в вихре на небо» (4 Царств 2,11). Здесь огонь также оказывается связан с чудесной трансформацией человеческой природы.

Наконец, третье упоминание явления огня с неба мы находим в Новом Завете, в описании сошествия Св. Духа на апостолов. Когда апостолы собрались в горнице на праздник Пятидесятницы, на них сошел Св. Дух в виде огненных языков. Это событие стало, по словам апостола Петра, исполнение предсказания пророка Иоиля: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: “И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать”» (Деян 2; 16-18). Таким образом, огонь здесь является символом присутствия Св. Духа.

Итак, мы видим, что огонь как символ реального присутствия Бога характерен и для Ветхого и для Нового Завета. Точно так же явление небесного огня как знамения, ныне ежегодно происходящее в Иерусалиме, имело место еще во времена пророка Илии. В явлении Бога Моисею мы видим символическую связь огня с единством божественной и человеческой природы Христа, а в вознесении Илии мы видим прообраз чуда воскресения как чудесного преображения человеческой природы. Однако нельзя не отметить, что все эти смысловые связи имеют скорее символический характер. Существуют ли в еврейских источниках какие-либо упоминания о чудесах, непосредственно предшествовавших современному чуду Благодатного Огня (или Святого Света)?

Определенно существуют! Историк Иосиф Флавий, рассказывая о чудесных событиях, происходивших перед началом иудейской войны, в частности приводит такое сообщение: «Затем, накануне отпадения от Рима[2], когда стали уже появляться признаки войны, на 8-й день месяца Ксантика, когда народ собрался на праздник Опресноков, на исходе ночи алтарь и Храм вдруг озарились необычайно ярким светом; можно было бы подумать, что на дворе стоит день; сияние это длилось около получаса» [Флавий 2008, с. 394]. Здесь мы находим самое древнее упоминание о явлении, напоминающем будущее чудо Благодатного Огня. Это чудо, как следует из сообщения Флавия, произошло ночью 15 нисана, накануне еврейского праздника Опресноков в иерусалимском Храме. Точно так же Благодатный огонь сейчас нисходит накануне православной Пасхи в Храме Гроба Господня – кафедральном соборе иерусалимских патриархов, который являются непосредственными наследниками ветхозаветных иерусалимских первосвященников. Сияние, упомянутое Флавием, можно сопоставить с молниями и сполохами, которые часто описывают свидетели чуда. Также следует отметить и то, что в I в. н.э. общепринятая дата празднования христианской Пасхи еще не была установлена, и малоазийские церкви праздновали христианскую Пасху одновременно с иудеями – вечером 14 нисана. Таким образом, сияние, упомянутое Флавием, явилось не только в день иудейской, но и в день древней христианской Пасхи. Таким образом, текст Иосифа Флавия позволяет датировать первое упоминание о явлении, напоминающем Благодатный Огонь, не IV, а I в. н.э.

Рассказ о чудесном Свете, пребывающем в Храме, есть и в Талмуде. Вот что З. Дашевский рассказывает о первом Храме, построенном Соломоном: «У мудрецов Талмуда есть такое объяснение, что окна [Храма] отличались от обычных тем, что они были узкими внутри и широкими снаружи, то есть, противоположно тому, как строили нормальные окна в домах: узкими снаружи и широкими внутри для того, чтобы впускать снаружи свет. Относительно распространения света у мудрецов были довольно на наш взгляд необычные представления: они считали, что из человеческих глаз исходит свет, который позволяет видеть. Здесь они хотят подчеркнуть такую идею, что окна в Храме были сделаны так необычно, и что они сделаны узкими внутри и широкими снаружи для того, чтобы показать, что Храм не нуждался в наружном освещении, а, наоборот, - это такое место, из которого исходит Свет, и освещает весь мир[3]» [Дашевский]. В данном случае речь, конечно, идет о легенде, но в нашем контексте она выглядит очень символично: точно так же, как чудесный Свет, исходящий из окон Храма Соломона, должен был освещать окружающий мир, Благодатный Огонь или Святой Свет, являющийся в Храме Гроба Господня, символизирует свет христианской веры, освещающий мир. Еврейский богослов XVI в. рабби Исаия Галеви Горовиц писал, что «Храм, прообраз мироздания, назван «вратами небес», ибо Божественный свет исходит из высшего мира в нижний и наполняет Храм, а из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Храма». Речь здесь идет о Божественном свете (в православии именуемом Фаворским Светом), который сейчас и символизирует Святой Свет (Благодатный Огонь). Он нисходит к патриарху с небес, передается прихожанам Храма Гроба Господня и находящимся там паломникам.

Как мы уже отмечали, критики часто утверждают, что неблагочестиво для христиан ждать ежегодных чудес. Однако ежегодные чудеса являлись непременной частью ветхозаветного служения в том же иерусалимском Храме. Каждый год, в день Очищения, Йом Кипур, в жертву выбирались два козла: один приносился в жертву, а второй низвергался с горы в пустыне. Козел для жертвоприношения и козел для отпущения отмечались красной лентой. Козлу для Господа красная лента повязывалась на шею, а козлу отпущения - на рога. Часть красной ленты вывешивалась у ворот храма или прикреплялась к скале близ пропасти в пустыне, в которую низвергался козел отпущения. После этой церемонии красная лента чудесным образом меняла цвет на белый в знак того, что грехи Израиля прощены.

Другим ежегодным чудом было постоянное горение одного из светильников меноры – семисвечника, установленного в иерусалимском Храме. По преданию, особое чудо ежедневно происходило с одним из семи светильников Меноры, западным светильником. Вероятно, имелся в виду средний светильник, ближайший к западу от трёх восточных лампад. Этот светильник назывался также Нер Элохим («Божья свеча») или Шамаш («Служка»). В него наливали столько же масла, как и в другие светильники, но священник, приходивший утром очистить Менору после ночного горения, всегда находил этот светильник ещё горящим, а шесть остальных — погасшими. О величине чуда мнения в Талмуде расходятся: одни считают, что западная лампада горела до полудня; другие, что она горела весь день, и вечером священник зажигал остальные светильники от все еще горевшего западного светильника; а по некоторым мнениям, западный светильник приходилось зажигать лишь раз в году.

Возможно, что чудо западного светильника было продолжением чуда Хануки. Как известно, иудейский праздник Хануки был учрежден во II в. до н.э. в честь победы иудеев над нечестивым эллинистическим царем Антиохом Епифаном, пытавшимся принудить евреев обратиться в язычество и осквернившим иерусалимский Храм. После очищения Храма Иудой Маккавеем в нем нашелся только один кувшин оливкового масла с неповрежденной печатью первосвященника. Его должно было хватить только на один горения храмовых светильников, но светильники чудесным образом горели восемь дней, пока не было приготовлено новое чистое масло.

Чудо умножения масла для лампад во II в. н.э. повторилось в христианской иерусалимской церкви. Свидетельство об этом мы находим в «Церковной истории» Евсевия Памфила. Он пишет: «Члены этой [Иерусалимской] Церкви помнят многие чудеса Наркисса [иерусалимского патриарха]; предание о них преемственно сохраняется братьями. Рассказывают, между прочим, об одном удивительном деле, им совершенном. Однажды на великой Пасхальной всенощной у диаконов не хватило масла, и весь народ пришел в уныние. Наркисс велел служителям, которые ведают освещением, набрать воды и принести ему. Это было немедленно выполнено; он помолился над водой и с искренней верой в Господа распорядился разлить воду по светильникам. Сделали и это; вопреки здравомысленным соображениям, чудесной и Божественной силой вода приобрела свойства масла. У многих тамошних братьев с давних пор и доныне хранится часть этого масла, как свидетельство о чуде» (Церковная история, Кн.6; 9, 1-3). Следует отметить, что упоминания о чудесном зажжении лампад и свечей небесным огнем в Храме Гроба Господня в дальнейшем встречаются и у многих средневековых и современных свидетелей этого чуда.

Ежегодные чудеса, происходившие в иерусалимском Храме, по преданию, прекратились за 40 лет до его разрушения. Талмуд сообщает, что «за сорок лет до разрушения Храма жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону; красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый, перестала белеть; западный светильник стал гаснуть, а ворота храма открывались сами собой. На это рабби Бен Закай упрекнул их: “О, Храм, Храм, почему ты так печален?” Я знаю, что придут разрушить тебя. Ибо пророк Захария предсказал о тебе: “Открой Ливан[4], ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои”» [Йома 39б]. Таким образом, ежегодные чудеса прекратились в 30 г.н.э., когда был осужден, распят и воскрес Иисус Христос. Именно эти события были предсказаны пророком Даниилом, говорившим о будущем прекращении жертвы (Дан 9, 27): согласно «Посланию к евреям» после искупительной жертвы Мессии, жертвы, приносившиеся в Храме, потеряли свою силу. Утверждение о том, что за 40 лет до разрушения Храма жертвы перестали приниматься, содержится и в Талмуде [Сантала, 256][5].

Тем не менее, сами ежегодные чудеса никуда не делись. Как в древности они происходили по молитвам иудейского первосвященника в иерусалимском Храме, так и сейчас они происходят по молитвам православного патриарха Иерусалима в Храме Гроба. Таким образом, мы видим непосредственную преемственность между ветхозаветными и новозаветными чудесами, между древним иерусалимским Храмом и Храмом Гроба Господня, между иудейскими первосвященниками и иерусалимскими патриархами.

Даниил Сысоев википедия

Сысоев, Даниил Алексеевич
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Сысоев.
Иерей Даниил Сысоев
Fr Daniel Sysoev.jpg
Имя при рождении:
Даниил Алексеевич Сысоев
Род деятельности:
Священнослужитель Русской Православной Церкви
Дата рождения:
12 января 1974
Место рождения:
Москва, СССР
Дата смерти:
20 ноября 2009 (35 лет)
Место смерти:
Москва, Россия
Отец:
Протоиерей Алексий Николаевич Сысоев
Мать:
Анна Мидхатовна (Амирова) Сысоева
Супруга:
Юлия Михайловна Сысоева[1]
Дети:
Иустина, Дорофея, Ангелина[2].
Сайт:
«ЖЖ»
Дании́л Алексе́евич Сысо́ев (12 января 1974, Москва — 20 ноября 2009, Москва) — священник Русской православной церкви, настоятель московского храма святого апостола Фомы на Кантемировской, основатель Школы Православного Миссионера.
Активно[3] занимался миссионерской деятельностью, в частности, проповедью православия мусульманам[4][5][6]. За свои высказывания об исламе подвергался критике с их стороны. Был убит неустановленным лицом в храме при исполнении священнослужебных обязанностей[7]. Многие православные христиане считают кончину отца Даниила мученичеством и ожидают его канонизации в будущем[7][8][9][10][11][12][13].
Содержание [убрать]
1 Биография
1.1 Семья
1.2 Преподавательская деятельность
1.3 Миссионерская деятельность
1.4 Убийство
2 Расследование убийства. Версии и мнения
2.1 Предшествовшие конфликты
2.2 Мнения
2.3 Версия следствия
2.4 Инциденты после убийства Даниила Сысоева
2.5 Заявления о раскрытии убийства Даниила Сысоева
3 Община храма пророка Даниила
4 Позиция и деятельность
5 Критика позиции
6 Память
7 Сочинения
7.1 Книги
7.2 Статьи
8 См. также
9 Литература
10 Примечания
11 Ссылки
Биография[править | править исходный текст]

По собственным словам, «наполовину русский, наполовину татарин»[14]. Вырос в семье советских диссидентов. Отец — священник Алексей Николаевич Сысоев, настоятель храма апостола Иоанна Богослова при Православной классической гимназии «Ясенево» и клирик храма Петра и Павла в Ясеневе. Мать — Анна Мидхатовна Амирова; преподает в той же гимназии «Закон Божий»[15]. Прадед по материнской линии был муллой[16].
Летом 1988 года участвовал в восстановительных работах в возрождающейся Оптиной пустыни, где познакомился с будущим иеромонахом Василием (Росляковым) (18 апреля 1993 года убитым вместе с иноками Оптиной Пустыни Трофимом и Ферапонтом).
В 1991 году поступил в Московскую духовную семинарию с характеристикой и рекомендацией выданной священником Артемием Владимировым (которому во многом старался подражать). В Семинарии нёс послушание певца и уставщика смешанного хора Регентской школы.
Еще в юном возрасте, учась в Московской духовной семинарии, он был проникнут горячим убеждением, что только Православие содержит спасительную истину. Обладая прекрасными способностями, он уже в студенческие годы знал церковные каноны и горячо спорил со студентами и преподавателями, когда они допускали малейшие компромиссы[17].
В 1994 году епископом Магаданским Ростиславом (Девятовым) посвящён в чтеца. В том же году женился на Юлии Михайловне Брыкиной, дочери известного бизнесмена Михаила Брыкина. В 1995 году окончил Московскую духовную семинарию. В 1995 году рукоположён в священный сан диакона. В том же году поступил в Московскую духовную академию, продолжив образование на заочном секторе обучения.
Диаконское служение проходил в Храме Успения Пресвятой Богородицы в Гончарах (Болгарское подворье). Не терпя никаких компромиссов в соблюдении устава, был в конфликтных отношениях с настоятелем храма архимандритом Борисом (Добревым) (ныне епископ Агатоникийский Болгарской Православной Церкви)[18].
В 2000 году окончил Московскую духовную академию с присвоением степени кандидата богословия. Тема защищенной диссертации: «Антропология Адвентистов 7 дня и Общества Сторожевой Башни и её анализ». В январе 2001 года рукоположён в священный сан иерея Святейшим Патриархом Алексием II, и назначен клириком храма Петра и Павла в Ясеневе, при настоятеле игумене Мелхиседеке (Артюхине).
В 2003 году организовал самостоятельную приходскую общину в районе метро Кантемировская, и получив в ноябре 2003 года, благословение Святейшего Патриарха Алексия II приступил к организации строительства нового храма в честь пророка Даниила (своего небесного покровителя) на территории Южного административного округа города Москвы. В ноябре 2006 года был возведён временный деревянный храм, престол которого освящён в честь апостола Фомы.
При храме апостола Фомы, где он настоятельствовал, развивалось миссионерское движение, включавшее в себя курсы подготовки православных «уличных миссионеров», задачей которых стало привлечение людей к православному вероучению посредством обращения к прохожим на улице[19].
Семья[править | править исходный текст]
Был женат на Юлии Сысоевой (в девичестве Брыкиной). В браке родились три дочери: Иустина, Дорофея и Ангелина.
Преподавательская деятельность[править | править исходный текст]
С сентября 1995 года преподавал Закон Божий в старших классах Православной классической гимназии «Ясенево».
Примерно с 2000 по 2004 годы преподавал литургику на вечерних Богословских курсах при храме апп. Петра и Павла в Ясеневе (подворье Свято-Введенской Оптиной пустыни в Москве).
C 2004 по 2009 год преподавал сначала литургику, а потом миссиологию в Перервинской православной духовной семинарии[20] при Николо-Перервинском монастыре.
Миссионерская деятельность[править | править исходный текст]
Под миссионерской деятельностью отец Даниил Сысоев подразумевал в первую очередь проповедническое слово о Христе. На каждом Богослужении обязательно произносил проповедь. На Литургии — произносил слово, посвященное теме Евангельского чтения, на Всенощном бдении — проповедь на тему празднуемого Церковью события или святого, так же говорил слово и на молебене и на панихиде и вообще при всяком уместном случае[18][21].
С 1997 года проводил регулярные, по четвергам, вечерние Библейские беседы (чтение Библии с толкованием), сначала на Крутицком подворье, а с 2006 года в Храме апостола Фомы на Кантемировской. Читал сначала главу из Ветхого Завета и растолковывал практически каждый стих, опираясь на толкования свт. Иоанна Златоуста и других святых отцов. Потом прочитывалась глава или хотя бы часть главы из Нового Завета (в основном Деяний или Посланий или Апокалипсиса) и давал так же по стихам толкование на читаемое место[22].
В 2007 году возглавил поездку миссионерской группы по кряшенским селениям Татарстана[23].
В 2008 году была организована летняя поездка миссионерской группы в Республику Киргизия[24]. В которой о. Даниил принял активное участие: провел несколько бесед как в местных православных приходах, так и с местными жителями, и совершил несколько крещений местных жителей. Часть миссионерской группы совершила поездку в мусульманский регион — в районе города Ош.
В 2009 году новая поездка миссионерской группы в город Заинск — административный центр Заинского района Татарстана[23].
Так же было множество личных поездок (без миссионерской группы) по разным епархиям России и по зарубежным странам — например, две поездки в 2007[25] и 2008[26] годах в Македонию.
Отец Даниил был одним из главных участников двух открытых диспутов с мусульманами[27]:
Библия или Коран являются откровением Бога?
Представление о Боге.
И трех диспутов со старообрядцами (с представителями РПСЦ):
Обряд и вера[28].
Символ веры[29].
Старые и новые обряды[30].
Регулярно участвовал в различных телевизионных и радиопередачах.

Убийство[править | править исходный текст]
19 ноября 2009 года был смертельно ранен в храме апостола Фомы двумя выстрелами из пистолета (по другим данным, выстрелов было четыре)[31]. Убийца ("нерусский", как отмечено очевидцами по "характерному акценту"[4]), бывший в медицинской маске, также 2 раза выстрелил во встретившегося ему на выходе регента хора и скрылся. Даниил Сысоев скончался на операционном столе в 0:15 20 ноября того же года[32].
Отпевание о. Даниила Сысоева 23 ноября 2009 года в храме Петра и Павла в Ясеневе возглавил архиепископ Арсений (Епифанов); по окончании отпевания Патриарх Кирилл cовершил у гроба почившего заупокойную литию[33][34]. В своём слове Патриарх Кирилл, в частности, сказал:
« Отец Даниил много сделал для утверждения Божией правды <…> Но, наверное, самое сильное слово, которое он произнес, — это то, свидетелями которому мы являемся сегодня. Если человека убивают за Божию правду, это значит, что правда сия разит людей, её неприемлевших, обладает огромной силой[35][36]. »
На отпевании о. Даниила присутствовали 237 священников и около тысячи мирян[37].
Отец Даниил похоронен на территории храма Спаса Нерукотворного Образа на Сетуни на Кунцевском кладбище в Москве[38].
40 дней со дня смерти иерея Даниила Сысоева пришлись на его именины — день памяти пророка Даниила[39].
Расследование убийства. Версии и мнения[править | править исходный текст]

Предшествовшие конфликты[править | править исходный текст]
О неоднократных угрозах убийством за его высказывания об исламе говорил сам Даниил Сысоев осенью 2009 года[31][40][41].
Мнения[править | править исходный текст]
20 ноября 2009 года руководитель пресс-службы Московской патриархии священник Владимир Вигилянский, лично знавший убитого, сказал о нём: «Отец Даниил был яркой фигурой в московском священстве — человек творческий, активный, истинный проповедник и миссионер. Думаю, он пострадал именно из-за своей активной позиции».[42] В тот же день профессор МДА протодиакон Андрей Кураев так высказался о случившемся:
Я убежден, что это был выстрел религиозно мотивированный. Если это так, то, конечно, отец Даниил пополняет число российских новомучеников.[43]
23 ноября 2009 года политолог С. А. Белковский высказал мнение, что «у о. Даниила был конфликт с одной крупной компанией», которая «хотела забрать себе земельный участок, на котором стоял храм св. апостола Фомы»[44]; также отмечалось, что убийство было совершено в канун дня рождения Патриарха Кирилла[7].
26 ноября 2009 года Иеромонах Иов (Гумеров), отвечая на вопрос можно ли считать кончину отца Даниила Сысоева мученичеством, в статье, опубликованной на Православие.Ru, написал так:
его кончина есть христианская жертва ради того высокого дела, к которому он считал себя призванным. Смерть – очевидная победа, ибо «воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают»[45]
Иеромонах Димитрий (Першин), лично знавший о. Даниила, так отозвался о произошедшем:
Убиенный отец Даниил — священномученик. Сегодня день его рождения в Вечность. Ключевые слова Евангелия этого дня — это слова Спасителя: «Не бойтесь убивающих тело…».[13]
Версия следствия[править | править исходный текст]
По основной первоначальной версии уголовного следствия, убийство было совершено на религиозной почве: ранее погибшему неоднократно угрожали представители некой экстремистской группировки[46] Ответственность за убийство взял на себя никогда не бывавший на Кавказе сторонник амира мусульман Доку Умарова, имя которого не раскрывается.[47]
За помощь в поимке убийцы Инвестиционный холдинг «Вашъ Финансовый Попечитель» объявил награду в размере 1 миллион рублей.[48] Позже некоторую информацию об убийце предоставили боевики Кавказского сопротивления, но обещанное вознаграждение так и не было выплачено.[49]
Инциденты после убийства Даниила Сысоева[править | править исходный текст]
5 декабря 2009 года, около 4 часов вечера, клирик храма апостола Фомы священник Виталий Зубков был избит тремя неизвестными на Кантемировской улице, по дороге к храму, — согласно сведениям, полученным от самого Зубкова[50][51]. Нападение отец Виталий связывает с убийством настоятеля.[52]
На 40-ой день после смерти иерея Даниила Сысоева, 30 декабря 2009 года, ДПНИ решило провести пикет, посвященный его памяти. На сайте Миссионерского центра пророка Даниила появилось обращение с просьбой не участвовать в данной акции и «не поддаваться возможным провокациям на межнациональной почве»[53].
Заявления о раскрытии убийства Даниила Сысоева[править | править исходный текст]
16 марта 2010 года представитель СКП РФ Владимир Маркин заявил, что 1 декабря 2009 года сотрудники правоохранительных органов застрелили при задержании в Махачкале оказавшего вооруженное сопротивление уроженца Киргизии Бексултана Карыбекова и изъяли у него пистолет, из которого, согласно заявлению СКП, в ноябре 2009 года был убит Даниил Сысоев[54]. В тот же день глава пресс-службы Патриархии Владимир Вигилянский заявил: «Мы, конечно, испытываем удовлетворение относительного того, что есть некая ясность, связанная с этим громким преступлением. Однако у меня есть некоторые сомнения относительно того, что полностью раскрыто убийство отца Даниила»[55][56]. На следующий день сообщалось[57][58], со ссылкой на слова матери господина Карыбекова, мнение журналистов Киргизии, что убитый 1 декабря 2009 года на посту в Махачкале мог не быть Бексултаном Карыбековым; глава компании «Вашъ финансовый попечитель» Василий Бойко, ранее объявивший о вознаграждении за раскрытие убийства, по состоянию на 17 марта 2010 года воздерживался от выплаты премии — ввиду того, что, по словам представителя компании, «на данный момент нет никаких доказательств — ни документальных, ни каких-либо ещё — о том, что найден убийца Сысоева»[59].
Община храма пророка Даниила[править | править исходный текст]

Основная статья: Храм пророка Даниила на Кантемировской
В 2005 году правительство Москвы выделило общине храма пророка Даниила на Кантемировской, возглавляемой Даниилом Сысоевым, 0,5 гектара земли в Москворечье-Сабурове (Пролетарский проспект, 62/16), недалеко от станции метро Кантемировская, для строительства каменного храма в честь пророка Даниила. Пока построен (в ноябре 2006 г.) лишь временный деревянный храм в честь апостола Фомы.[60]
В августе 2009 года Департамент природопользования Москвы, указав на нарушение природоохранного законодательства деятельностью общины, заявил о намерении снести храм[7]. 11 августа 2009 года заместитель префекта ЮАО заявил, что принято принципиальное решение разрешить строительство храма в этом месте, а жители, во время общественных слушаний по новому Генеральному плану Москвы, потребовали внести храм в проект Генплана.[61].
При храме действуют миссионерские курсы, певческая школа, иконописная школа, отряд скаутов.
Позиция и деятельность[править | править исходный текст]

Был известен своей активной миссионерской работой в среде мусульман-мигрантов (в Москве), обращением в православие татар, чеченцев, дискуссиями о креационизме, диспутами с мусульманами, многостраничной полемикой и статьями о патриотизме и «уранополитизме».[62] Некоторые СМИ квалифицировали его оценки ислама и мусульман как «радикальные»[4]. За свои резкие высказывания об исламе критиковался и со стороны православных священнослужителей[12]. В связи с этим Сысоев неоднократно получал угрозы в свой адрес[15][40].
Высказывался на темы проповеди православия и миссионерства среди различных групп, включая скинхедов[63][64], старообрядцев[65], мусульман[66]. С августа 1996 года вёл беседы с людьми, пострадавшими от деятельности сект и оккультистов. Занимал консервативную позицию по отношению к занятиям йогой, карате, латиноамериканскими танцами и танцем живота, призывая христиан не посещать данные занятия[67]. Отвергал теорию эволюции, был редактором сборника «Шестоднев против эволюции».[68]
Придерживался взглядов «уранополитизма»[69], который главным родством признает родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе[70]. Отец Даниил говорил, что во Христе Иисусе «нет ни эллина, ни иудея», а пропаганда национализма — отход от подлинного христианства. Здесь он имел в виду национализм как чувство превосходства своей национальности над другими, а не как отстаивание интересов одного народа и культуры[64][71]. Относительно второго считал, что только христианство может обеспечить настоящую национальную идентичность, говоря:
Так какая же из религий обеспечивает настоящую национальную самоидентичность? Очевидно, что только христианство, которое не уничтожает народы, но указывает свое место любви к нации в общем хоре истинно вселенской Веры.[66]
Отрицательно относился к коммунизму, считая его заразой, корнем зла которого являлось чувство зависти.[72]
Считал, что образование должно быть только церковным, а нехристианское образование заведомо разрушительно[73]
Критика позиции[править | править исходный текст]

В 2007 году сопредседатель Совета муфтиев России Нафигулла Аширов собирался подать в суд на Даниила Сысоева за книгу «Брак с мусульманином», которая, по его словам, содержит оскорбительные для мусульман выражения[74]; Нафигулла Аширов назвал православного священника «русским Салманом Рушди»[4].
Журналист Халида Хамидулина обвинила Даниила Сысоева в разжигании ненависти к исламу в его публикациях и подала иск в суд.[75][76]
Высказывали недовольство в отношении Даниила Сысоева некоторые ультраправые околоправославные издания за его антимонархическую, по мнению данных изданий, позицию.[77]
Представители старообрядцев давали негативные оценки мнениям о. Даниила Сысоева за его высказывания в адрес истории раскола, в адрес старообрядцев. Особенно после выхода статьи о. Даниила под названием «Размышления о протопопе Аввакуме, церковной смуте и любви к Родине»[78] старообрядцы обвиняли Сысоева в низком уровне аргументации высказываемых им суждений, в клевете, лжи и искажении исторических фактов[79][80][81]. Именно по этой причине состоялись три диспута со старообрядцами (смотрите выше в статье).
Профессор Московской духовной академии протодиакон Андрей Кураев выразил «пожелание.. чтобы методы его миссии не были канонизированы вместе с отцом Даниилом». По его мнению, «вина» в том, что на многих мусульманских сайтах радостно реагировали на убийство священника, лежит и на нём самом.[82]
Не обошли своим вниманием Даниила Сысоева и протестанты, резко полемизирующие с его публикациями, содержащими критику в их адрес с православных позиций.[83]
Память[править | править исходный текст]

14 октября 2010 года его вдовою был представлен фонд его памяти. По словам Юлии Сысоевой, «идея фонда заключается в максимально полной реализации всех проектов и идей отца Даниила по миссии, благотворительности и издательству».[84]
Сочинения[править | править исходный текст]

Книги[править | править исходный текст]
В защиту учения о Божественном сотворении мира
Летопись начала. — Изд-во Сретенского монастыря, 1999. 2-е изд.: Изд-во «Аксиос», 2003
«Кто, как Бог?» или сколько длился день творения. — Душепопечительский Православный Центр святого праведного Иоанна Кронштадтского, 2003.
Об основах Православного христианства
Почему ты еще не крещен? — Даниловский благовестник, 2004. — 2-е изд: Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, 2008. ISBN 978-5-98988-014-0.
Зачем ходить в храм каждое воскресенье? — М.: Храм пророка Даниила на Кантемировской, 2007, 2008.
Замуж за неверующего? — М.: Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, 2007.
Беседы на книгу «Песнь Песней». — М.: Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, 2008.
Как часто надо причащаться? — М.: Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, 2009.
Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы все-таки умерли… — М.: Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, 2009.
Толкование на Апокалипсис. — М.: Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева, 2011.
Спасутся ли некрещеные (Могут ли спастись некрещеные?). — Благотворительный фонд "Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева", 2010.
Книги, посвящённые полемике с иноверцами
Антропология Адвентистов Седьмого дня и свидетелей Иеговы. — М.: Русскій Хронографъ, Миссионерско-просветительский центр «Шестодневъ», 2002.
Прогулка протестанта по православному храму. — М.: Изд-во Душепопечительского Центра св. прав. Иоанна Кронштадтского, 2003. — 10 000 экз.
Брак с мусульманином. — М.: Издательство храма пророка Даниила на Кантемировской, 2006. — 3 000 экз.
Ислам. Православный взгляд. — СПб.: Автономная некоммерческая организация «Духовное наследие», 2011.
Брак с мусульманином. — М.: Автономная некоммерческая организация «Духовное наследие», 2012. — 240 с. — (Церковь. Каноны. Общество). — 5 000 экз. — ISBN 978-5-7868-0033-4 (обл.)
На латышском
Daniels Sisojevs, priesteris. Instrukcija nemirstīgajiem jeb ko darīt, ja Jūs tomēr esat miris… («Инструкция для бессмертных») Riga. — 2010. — 102.
Статьи[править | править исходный текст]
В сборниках
«Шестоднев против эволюции». В защиту святоотеческого учения о творении (Сборник статей). Под редакцией диакона Даниила Сысоева. — Изд-во «Паломникъ», 2000. ISBN 5-87468-045-4.
Божественное откровение и современная наука. Альманах: Выпуск 1. Под ред. священника Даниила Сысоева, кандидата богословия. — Изд-во «Паломникъ», 2001. ISBN 5-87468-126-4.
Божественное откровение и современная наука. Альманах: Выпуск 2. Под ред. священника Даниила Сысоева, кандидата богословия. — Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, 2005. ISBN 5-98988-001-4.
«Православный ответ исламу» (на примере одного отступничества). Редактор и составитель сборника: Ю. В. Максимов. — Изд-во храма пророка Даниила на Кантемировской, Православное миссионерское братство святого Амира Иерусалимского, 2007. ISBN 978-5-98988-004-1.
В журналах
Диакон Даниил Сысоев. Парижское богословие и неообновленчество. Журнал «Благодатный Огонь».
Диакон Даниил Сысоев. Богословские соблазны монархического движения. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Ex oriente lux, или Наш ответ Ватикану. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Теологумены в современном богословии. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Доктор Иосиф Овербек и западное Православие. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Понятие «традиционные религии» как главное препятствие делу православной миссии. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Новая исповедь: декларация царебожия вместо раскаяния. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Об ошибках нашей миссии среди мусульман. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Евхаристия: человечество Христово или обоженная пища. Журнал «Благодатный Огонь».
Свящ. Даниил Сысоев. Чудо и честность. Журнал «Благодатный Огонь». № 18/2008.
Иерей Даниил Сысоев. Современные течения ислама — православная оценка. Журнал: «Имперское возрождение». Выпуск 1/2006.
Иерей Даниил Сысоев. Брак с мусульманином. Журнал: «Имперское возрождение». Выпуск 3/2006.
Прочие
Может ли коран претендовать на то, что он — это слово Бога?
Проповедь среди мусульман: проблемы и перспективы
Мешает ли национальность отречению от исламских заблуждений?
Можно ли признавать крещение радикальных протестантов?